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| Património que pode e deve ser readmitido ao culto litúrgico. |
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| Peças propostas pelo Graduale Romanum para a Missa de Baptismo. |
Partituras:
Interpretação deste mesmo intróito, pelo projecto eslovaco Graduale:Obras maestras del canto gregoriano / "Gaudete in Domino"
Es el introito del tercer domingo de Adviento. En una nueva ejecución que nos ofrecen los "Cantori Gregoriani" y su Maestro
de Fulvio Rampi
TRADUCCIÓN
Estad siempre alegres en el Señor;
os lo repito, estad alegres.
Que vuestra mesura sea conocida de todos los hombres:
el Señor está cerca.
No os inquietéis por cosa alguna;
antes bien, en toda ocasión,
presentad a Dios vuestras peticiones mediante la oración.
Propicio has sido, Señor, con tu tierra,
has hecho volver a los cautivos de Jacob.
(Filipenses 4, 4-6 / Salmo 84, 1)
ESCUCHA
GUÍA A LA ESCUCHA
El tercer domingo de Adviento es llamado, desde el incipit del introito, “Dominica Gaudete” y presenta un carácter distinto de los otros domingos prenavideños.
Al igual que el cuarto domingo de Cuaresma – llamado “Dominica Laetare” por el incipit del introito “Laetare Ierusalem” –, se distingue por el carácter festivo, sorprendente si se relaciona con el contexto penitencial de este tiempo litúrgico.
La excepcionalidad de la fiesta se encuentra también en los signos de la liturgia, comenzando por el color rosa en lugar del morado (como en el resto del Adviento y de la Cuaresma) de las vestiduras sagradas del celebrante.
El texto del introito es la transcripción fiel y casi íntegra de tres versículos del cuarto capítulo de la carta de san Pablo a los Filipenses, que la liturgia hace resonar al inicio de la celebración.
Este texto de Pablo, explicado y celebrado, se convierte en signo de la fiesta, se hace liturgia de este momento concreto, el principio de la misa, y de este tiempo concreto, el tercer domingo de Adviento.
¿Cómo hacer resonar este texto? Imaginémonos por un momento que estamos sencillamente leyendo este texto desde el ambón sin ningún énfasis o relieve, o bien imaginémonos que lo estamos proclamando con la voluntad evidente de resaltar un significado. Entendemos, así, que el modo de pronunciar este texto puede ya constituir una forma exegética y nos damos cuenta, al mismo tiempo, de la libertad que asumimos al poder orientar, mediante nuestro modo de leer, la comprensión de toda la asamblea.
El canto gregoriano nos muestra, clara y eficazmente, que la Iglesia no ha delegado y, en cambio, ha querido pronunciar ella misma ese texto, haciéndolo “propio” dándole, principalmente, una concreta forma musical.
Naturalmente, lo que sucede a menudo en nuestras iglesias es que el celebrante o el guía se dirige a los fieles diciendo más o menos esto: “Recitemos juntos el texto de la antífona de ingreso que encontramos en el folleto”. Confieso que cuando recito con la asamblea estas palabras, pienso que es como si se cancelaran los neumas de un códice con notas musicales.
Los neumas son esos signos que vemos impresos en el "Graduale Triplex", por encima y por debajo de la línea melódica con las notas cuadradas.
Son los signos que testimonian la frescura de la primera transcripción escrita, realizada entre los siglos IX y XI, del ilimitado repertorio gregoriano tras siglos de tradición oral únicamente.
Son los signos que, sin necesidad de línea musical porque están permeados de memoria sonora, hacen llegar hasta nosotros una exégesis cultivada durante siglos, constantemente nutrida por el pensamiento y el amor a la Palabra de Dios de los padres de la Iglesia.
Son los signos que el largo recorrido, aún vivo y abierto al futuro, de los estudios semiológicos, ha investigado: primero, en la vertiente pura rítmico-musical, y descubriendo, después, una infinita y a la par sorprendente riqueza simbólica.
Se eliminaría, ciertamente, un distancia entre la “schola cantorum” y la asamblea leyendo, simplemente, todos juntos al inicio de la misa el texto de este introito. Pero, ¿qué se pierde en realidad? Se pierde, precisamente, el sentido que la Iglesia ha querido siempre dar a este texto; un sentido que la misma Iglesia, en el plano sonoro, ha declarado “suyo”, justamente mediante la operación realizada con el canto gregoriano.
Observemos, por tanto, la página del "Graduale Triplex" reproducida más arriba, para ver qué dirección de significado conseguimos descubrir en este texto.
El fraseo indicado por los neumas es claro: el inciso está construido con un delicadísimo arte retórico, con grafías semi-adornadas, sobre un juego de reenvíos continuos hacia el punto culminante. Este movimiento ascendente revela la utilización de una figura retórica denominada “climax”, que consiste en una secuencia de palabras que, mediante su significado o con sus valores de sonido y de ritmo, hacen crecer la intensidad de la frase dirigiéndola hacia el apogeo.
El diseño es evidente desde el principio. El valor alargado con el que se presenta el diptongo inicial “Gau-dete” impide cargar el acento sobre la sílaba sucesiva "Gau-de-te". Y la sílaba final "Gaude-te" proyecta el fraseo, con el uso de un neuma ascendente de tres notas, a los sucesivos elementos textuales.
Suerte análoga corre “Domino”, interesado por un modesto énfasis del acento y, sobre todo, dotado en la sílaba final de una figura neumática verdaderamente especial.
Se trata, técnicamente, de un “torculus de articulación verbal”, un neuma de tres notas con valores largos que ha capturado la atención de los estudiosos, que han reconocido en ella una extraordinaria naturaleza de artificio retórico. Hablando más concretamente, su presencia señala un momento expresivo de particular intensidad: la acumulación de tensión generada por su alargamiento cierra, de modo rítmicamente significativo, una unidad verbal pero, lo que es más importante, introduce con gran fuerza la palabra sucesiva, señalándola como meta “acentuativa” de todo el contexto.
Un gesto retórico como éste, tan explícito, abre las puertas al adverbio conclusivo “semper”, situándolo en la cumbre – también desde el aspecto melódico – de un crescendo expresivo.
De ello se entiende que la relevante cualidad del imperativo apostólico de Pablo en este domingo especial del Adviento no se halla tanto – o solamente – en la necesidad de alegrarse ("Gaudete") o, aunque de manera más profunda, de alegrarse en el Señor ("in Domino"), sino que se halla en la necesidad de mantener siempre (“semper”) dicha actitud.
En la continuación de la pieza observamos que con la siguiente proclamación “Dominus prope est” (el Señor está cerca) se realiza, otra vez, la construcción melódico-rítmica de un nuevo “climax”, que apunta hacia el verdadero centro expresivo de todo el introito, es decir, ese solemne “nihil” (nada) que, desde lo alto de su cumbre melódica, nutrida por un decidido alargamiento de dos notas al unísono, resumen el mensaje que se quiere transmitir en este contexto litúrgico.
El “semper” de la primera frase, columna portante de la parte inicial de la pieza, está integrado e incluso superado por ese pilar ulterior situado no sólo en el centro, sino en el corazón expresivo del introito: la “perfecta leticia” aconsejada por Pablo hace que nada, realmente nada, nos tenga que preocupar.
Cantados de este modo, “semper" y “nihil” se convierten en momentos de gran fuerza “persuasiva”, como diría Agustín, y de rara densidad y sugestión, dando el sentido de la profundidad de la operación conducida sobre el texto por el canto gregoriano mediante estilos, formas, instrumentos retóricos apropiados que hemos empezado a conocer.
Tras haber escalado unas cimas expresivas como éstas, el aparato musical desciende para asentarse sobre una nuevamente hallada normalidad rítmica y modal, a través de la cual se nos invita, en obediencia al texto, a alimentar la oración con serena confianza.
13.12.2013
Excita, Domine, potentiam tuam, et veni, ut salvos facias nos (sal 79, 3) [IV modo, mi plagale].
Due nuclei melodici caratterizzano l’ “Alleluia” e il verso. Entrambi si presentano in molteplici variazioni, un procedimento usuale nel canto gregoriano che si concentra nella ruminazione della Parola. Il primo tema è una semplice sezione della scala ascendente dal Re al la (Alleluia, Domine, tuam et, veni…). Il secondo nucleo è l’arco Sol-la-sib-la-Sol: esso compare con maggior frequenza ed è riproposto sia con varianti (la-sib-la-Sol, Sol-sib-la-Sol …) sia trasportato (Sol-la-Sol-Fa, Fa-Sol-Fa-Mi…). L’appoggiarsi successivamente sul la, Sol e Fa crea una tensione orante in tutto il brano che raggiunge il culmine nella sezione centrale del verso: “veni”.
Il testo biblico inizia con un grido accorato “Excita - Risveglia”. È come se il cantore a un certo momento si rendesse conto di essere solo, abbandonato. Intuisce la propria impotenza e, terrorizzato, lancia un grido. S’accorge di non dominare più la situazione, è travolto dalla tempesta. E D-i-o che fa? Dorme! S’avverte lo scompiglio interiore che ha afferrato e quasi stritolato gli apostoli sulla fragile barchetta. Il quadro burrascoso abbozzato nelle Scritture diviene oggi realtà vissuta: “Et facta est procella magna venti, et fluctus mittebat in navim, ita ut impleretur navis. Et erat ipse in puppi super cervical dormiens: et excitant”. (Mc 4, 37-38). Sembra essere un comportamento di D-i-o che vuole mettere alla prova la creatura, vuole che essa prenda coscienza della propria precarietà. E l’uomo risponde alla provocazione con i suoi modi impacciati, anche irriverenti. Basta ripensare al salmo 77, 65 “Et excitatus est tamquam dormiens Dominus, tamquam potens crapulatus a vino” e alla variante “potans” (bevitore o, peggio, ubriacone annientato dal vino) riferita a D-i-o stesso in qualche codice liturgico.
Non è D-i-o che occorre risvegliare. Siamo noi che dobbiamo lasciarci ridestare per riprendere il cammino, con nuovo vigore, nella libertà dei figli (cfr. Atti 12, 7-8). L’avvento è il tempo propizio per questo risveglio che interessa la persona nella sua globalità. Ogni fibra dell’esistere umano è chiamata a rimettersi in tensione. Pur collocato nel tempo invernale, l’avvento in realtà è la primavera dello spirito. Tutto in noi, in ciascuno di noi è chiamato a nuova vita. L’aridità delle delusioni e il gelo delle sconfitte ci inducono a chiuderci su noi stessi mentre rischiamo di lasciarci soffocare dalle pressioni sociali che finiscono per estirpare dalle radici ogni speranza.
Il cantore si fa voce di chi non ha più la forza di reagire. “Excita, Domine, potentiam tuam”. La forza dell’amore e della giustizia, della libertà e della pace che TU solo puoi elargire, è ciò di cui abbiamo bisogno. Subito. Non tardare. Vieni! Perché in Te, solo da Te otterremo la salvezza. Pur in mezzo a tanti sbadigli di rassegnazione riprenderemo coraggio. Qualche cosa in fondo al cuore si metterà di nuovo in movimento. I vicoli ciechi si apriranno a nuovi orizzonti. “Vieni, Signore Gesù!”.Ofertório Benedixísti Dómine, na interpretação do projecto Graduale:
È stato per secoli uno dei canti liturgici più conosciuti e diffusi sia nella liturgia sia nell’ambito della vita sociale quotidiana. L’esplicito riferimento alla morte e al giudizio finale ne hanno fatto un testo meditato con un profondo sentimento di speranza nella misericordia di D-i-o; ma non mancano situazioni che sfuggono alla fede e alla razionalità per sfociare nell’universo nebbioso della superstizione e del grottesco fantastico. Per tanti motivi il Dies irae ha destato attenzione in campo musicale, tanto che è difficile calcolare il numero delle sue elaborazioni vocali e strumentali. Alcuni temi della versione tradizionale – che si può far risalire al secolo XII-XIII – hanno offerto lo spunto per nuove musiche polifoniche e orchestrali sino alla recente composizione del gallese Karl Jenkins inserita nella messa da Requiem. Per non parlare delle tante citazioni sparse in altre opere come la Sinfonia fantastica di Berlioz, la Danza macabra e il Mefisto Valzer di Liszt, alcune composizioni di Rachmaninoff.
Il Dies irae proviene dalla rilettura di vari testi presenti nella tradizione cristiana a partire da un passo del profeta Sofonia (1, 15-16). Non mancano paralleli in alcuni canti liturgici della liturgia dei defunti, nonché espressioni desunte dal vocabolario giuridico romano e patristico. Non è escluso che almeno una parte del Dies irae sia stato concepito quale tropo del responsorio Libera. Altri elementi confluiti dalla redazione testuale sembrano derivare, secondo VELLERKOOP, dal patrimonio simbolico. Il processo creativo del testo si attesta probabilmente prima come preghiera poetica, modificata e assunta in un secondo tempo come sequenza. Il testo è formato da versi trocaici a rima baciata (aaa bbb ccc …). Quest’ultimo è un elemento che distingue il Dies irae, ad esempio, dalla tessitura delle sequenze parigine (aab ccb dde ffe …).
La sequenza nella forma classica presenta una melodia ripetuta su due strofe (aa bb cc dd …).. Nel Dies irae la struttura è complessa, sembra quasi amplificare l’impianto arcaico delle sequenze a doppio corso (aa bb cc aa bb cc …):
sezioni melodie strofe
I ABC 1-2, 7-8, 13-14
II ABC 3-4, 9-10, 15-16
III ABC 5-6, 11-12, 17
IV AB 18
V AB 19
VI AB 20
Preghiera divenuta musica, la sequenza è un canto che esprime la fede del popolo cristiano, la prospettiva che si apre a ogni credente mentre s’avvicina all’incontro faccia a faccia con D-i-o. Alcune espressioni rivelano una cultura che lascia oggi perplessi, ma occorre leggere e meditare e cantare il Dies irae con l’orecchio teso a recepire le parole del poema all’interno della tradizione orante della Chiesa. Tutti gli uomini – rappresentati qui dalla cultura ebraica (Davide) e classica europea (la Sibilla) – potrebbero immaginano nel momento del giudizio universale una dissoluzione catastrofica del mondo, ridotto ormai a cenere e brace. Tremore e panico pervadono ogni realtà nel momento in cui giunge il giudice cui nulla sfugge, il cui sguardo non può essere fermato da nessuna astuzia umana. Ci troviamo quindi in un momento assai critico. C’è da tapparsi le orecchie per non udire il frastuono di una tromba che infila le sue vibrazioni in ogni tomba e le sconquassa. Che pensare? Siamo liberi ormai dalla morte o siamo pressati sotto il trono del giudice che implacabile ci condannerà senza scampo?
Si potrebbe andare avanti nel leggere la sequenza con occhiali che oscurano l’orizzonte, con la sensazione crescente che ormai non c’è più nulla da fare, più nulla da sperare. Nel punto preciso in cui si avverte che ormai non c’è più possibilità di ritorno, di scampare all’ira divina, la liturgia fa echeggiare nei vocaboli una risonanza diversa.
La sequenza non è un canto pagano piagnucolato da una massa incredula o gridato da un cuore disperato. La sequenza parte dalla situazione paganeggiante in cui viviamo anche se cristiani, con le nostre abitudini sociali e mentali che sono sfuggite alla conversione del Vangelo. Ma forse resta ancora qualche cosa, risuona un’eco lontana, si fa strada una voce, la speranza. Sì, c’è senz’altro un trombone che getta confusione e mette paura. Ma non esiste soltanto la tuba del Dies irae. Beata con la paura che riesce a zittire il chiacchiericcio interiore.
In un momento di silenzio forse riusciamo di nuovo ad ascoltare non più noi stessi, ma LUI. E con la tremolante mano tesa dell’accattone riusciamo a cogliere altri canti. Un canto diverso ora risuona e ci avvolge: Exultet iam angelica turba caelorum … et pro tanti regis victoria tuba intonet salutaris. Certo, quando risorgeremo per rispondere al giudice, saranno sorprese e la morte e la natura, ma sarà sempre poca cosa, anzi nulla, a confronto con lo stupore travolgente di quando Cristo è risorto.
Nell’ottica pasquale della morte e risurrezione del Verbo incarnato, le asperità della sequenza sono smussate e mitigate. I nostri tradimenti svaniscono alla luce della fedeltà di D-i-o. I nostri peccati – O felix culpa! – evidenziano ancor di più la grazia redentrice. Il peccatore si rianima, il giusto trova serenità nell’umile gratitudine che fa della sua vita un rendimento di grazie, memoria e prolungamento dell’Eucaristia. La vittoria del re sulla morte rivela la sua dolcezza. È la fonte dell’amore misericordioso che trasfigura l’immagine, ingigantita dai nostri malaffari, del re spietato, terrificante.
Così riprende con maggior respiro la preghiera. Abbiamo ricuperato la fiducia in Qualcuno che talora stentiamo a riconoscere. Il Verbo di D-i-o, che si è reso visibile, che si è potuto avvicinare e toccare, proprio a causa mia ha lasciato la sede paterna, si è messo in viaggio, ha girovagato per le strade del Medio Oriente per cercarmi. Di porta in porta ha bussato, ha incontrato tante persone ferme a discutere oppure a oziare. A tutti ha rivolto lo sguardo, fino allo stremo ha guardato tutti per vedere me. Non sia stata vana tutta quella fatica! Ora abbiamo la forza di reggere la presenza del giudice perché comprendiamo che solo da Lui viene la giustizia, che solo in Lui potremo essere giusti accogliendo, sempre da Lui, il perdono, la remissione delle colpe. Quando non troviamo parole per dirgli le nostre pene e confessare le nostre colpe, sarà l’arrossire a svelargli con il nostro imbarazzo anche il desiderio di metterci alla sua presenza, di aprirgli il nostro cuore. Sempre consapevoli che le preghiere non saranno mai adeguate a esprimere la preghiera della nostra vita. Siamo in compagnia della Maddalena, del buon Ladrone, di quanti hanno ricuperato la dimensione della speranza abbandonandosi alla sua misericordia. Con i santi attendiamo con ansia di raggiungere i beati. Sarà un giorno di pianto, ma le lacrime della vergogna e della sofferenza si trasformeranno in lacrime di gioia. Pie Iesu Domine, Tu ora ci chiami, Tu ci inviti a entrare nel tuo riposo.
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| Imagem da Virgem em Vila Viçosa, Portugal. Em baixo, poema que compus em Sua homenagem: |
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| Meditação de São João Baptista, por Jerónimo Bosch. |
Obras maestras del canto gregoriano / "Populus Sion"
Es el introito del segundo domingo de Adviento. En una nueva ejecución que nos ofrecen los "Cantori Gregoriani" y su Maestro
de Fulvio Rampi
TRADUCCIÓN
Pueblo de Sión,
el Señor vendrá a salvar las naciones;
y hará oír, el Señor, la majestad de su voz
con alegría de vuestro corazón.
Pastor de Israel, escucha,
tú que guías a José como un rebaño.
(Isaías 30, 19.30 / Salmo 80, 1)
ESCUCHA
GUÍA A LA ESCUCHA
El texto del introito gregoriano del segundo domingo de Adviento merece algunas observaciones preliminares y recuerda, de manera más general, el complejo procedimiento de composición textual actuado para los cantos del “proprium" de cada misa.
El procedimiento más sencillo lo hemos visto el primer domingo de Adviento: allí, el texto del introito “Ad te levavi” era fruto de la elección de pocos versículos consecutivos del salmo 24.
Otras veces, los versículos bíblicos – en su mayoría extraídos del libro de los salmos, pero no sólo – no están elegidos de manera consecutiva. En este caso es necesaria, por tanto, una obra de centonización, es decir, de “collage” de varios fragmentos textuales con el fin de producir un texto capaz de asegurar, con extrema concisión, la máxima densidad expresiva.
Un caso emblemático es el "communio" cuaresmal “Videns Dominus”, que narra el milagro de la resurrección de Lázaro. El "Gradual Triplex" – que indica las referencias a la Sagrada Escritura a principio de cada pieza – nos informa que el texto de este "communio", tomado del capítulo 11 del Evangelio de Juan, es el resultado de la centonización en el orden de los versículos 33.35.43.44.39. El resultado es el siguiente: “Videns Dominus flentes sorores Lazari ad monumentum, lacrimatus est coram iudaeis et clamat: Lazare, veni foras. Et prodiit ligatis manibus et pedibus, qui fuerat quatriduanus mortuus” que, traducido, dice: "El Señor, viendo a las hermanas de Lázaro llorar sobre la tumba, se echó a llorar delante de los judíos y gritó: Lázaro, sal fuera. Y salió, atado de pies y manos con vendas, pues ya era el cuarto día".
A menudo, la centonización está acompañada por una verdadera y propia modificación del texto mediante la sustitución o añadido de palabras. Así, por ejemplo, en la primera frase del introito “Da pacem” del XXIV domingo del tiempo ordinario es, precisamente, el primer sustantivo el que es modificado respecto al texto bíblico, tomado del Sirácida. El original “Da mercedem sustinentibus te” (Sir 36, 18: concede “la recompensa” a aquellos que te esperan), es sustituido “Da pacem” (concede “la paz”), dejando inalterado el resto de la frase.
Pero no es todo. El aspecto más valiente y más interesante de esta adquirida metamorfosis textual a partir del texto bíblico no está sólo en la elección, en la centonización, en la sustitución, sino en el verdadero y propio añadido de un nuevo texto.
También en este punto, un ejemplo sobre otros: en el gradual típico de la Semana Santa, el “Christus factus est”, al incipit del célebre texto original de Pablo (Filipenses 2, 8) se le añade “pro nobis”: “Christus factus est pro nobis oboediens usque ad mortem” (Cristo se humilló a sí mismo “por nosotros”, obedeciendo hasta la muerte).
Pues bien, la respuesta del canto gregoriano a dicho procedimiento de modificación del texto es evidente: lo que la liturgia cambia, sustituye o añade se convierte musicalmente en un momento de especial expresividad, punto de mira privilegiado en la economía del fraseo en su conjunto.
Volviendo a los últimos ejemplos citados, “Da pacem” y “pro nobis” – de alguna manera, paradigmáticos de este fenómeno – representan cada uno el verdadero énfasis especial introducido en la respectiva pieza de origen.
Podemos, por tanto, constatar, a propósito de los textos del "proprium", varios grados de elaboración destinada al canto. Cada intervención manifiesta ya, al menos en embrión, el pensamiento, la reflexión, la primera respuesta “litúrgica” de la Iglesia al texto bíblico que le ha sido entregado. La respuesta definitiva la da el resultado sonoro que el canto gregoriano quiere asignarle.
Y llegamos finalmente al introito “Populus Sion” del segundo domingo de Adviento, ejemplo que resume cuanto se ha dicho hasta ahora.
La referencia al libro de Isaías (Is 30, 19.30), para el anónimo recopilador del texto de este introito, se convierte en inspiración para una nueva y radical reelaboración.
El primer versículo original de Isaías (“Pueblo de Sión… de cierto [el Señor] tendrá piedad de ti”), centonizado con el segundo versículo, algo distante (“Hará oír el Señor la majestad de su voz, y mostrará la descarga de su brazo con ira inflamada”) se presenta, en el texto bíblico, dentro de un contexto de divina “venganza” contra Asiria, para la salvación de Israel.
Pues bien, precisamente este texto que promete la aniquilación de un pueblo enemigo es utilizado y radicalmente cambiado para convertirse, en la primera frase del introito, en un anuncio de salvación universal: “el Señor vendrá a salvar las naciones”.
El canto gregoriano, en este caso, realiza un buen juego resaltando con énfasis precisamente esta variación de significado producida por el nuevo texto, insistiendo principalmente sobre la deseada contraposición entre “Sion" y "gentes”.
El antiguo anotador de la abadía de San Galo da un testimonio aún más explícito – como podemos ver más arriba, en la reproducción de la página del "Graduale Triplex" – allí donde añade una valiosa indicación “de sentido” a su notación en campo abierto, la que está incluida entre el texto y la notación cuadrada. Tanto en el acento de “Sion”, como en el acento de “gentes” se traza, sobre los respectivos neumas de dos o tres sonidos ya con valores alargados, la letra “t”, es decir, “mantener, retener”, como si se quisiera demorar ulteriormente en la amplificación del valor de dichas palabras y detener la mirada sobre la íntima relación-oposición entre estos dos elementos textuales decisivos.
Tras haber proclamado, en el introito del primer domingo de Adviento, la universalidad de la venida de Cristo (“Universi qui te exspectant non confundentur”), este segundo domingo el anuncio se hace más intenso y arrollador: al pueblo elegido, "populus Sion", se le anuncia la obra del Señor, no mediante la aniquilación de otros pueblos, sino mediante su salvación.
Tras la huella de esta primera frase, el texto de Isaías utilizado para la segunda frase (“et auditam…”) asume de forma casi natural un nuevo color y un tono marcadamente alegre, traducido musicalmente por audaces impulsos y énfasis expresivos, explícitos gracias a la consecución de las extremidades aguda de la pieza y la prolongada insistencia sobre los mismos grados melódicos.
La modalidad de este introito, de hecho, es de "tetrardus autentico" (séptimo modo), cuya confirmada extensión estructural hacia la zona aguda se combina bien con la cualidad de un anuncio de salvación como éste. El final, “leticia del corazón”, representa a la perfección el eco y el descanso conclusivo de la cadencia.
6.12.2013
Laetatus sum in his quae dicta sunt mihi: in domum Domini ibimus (sal 121, 3) [I modo, re autentico].
Sin dalle prime note la formula d’intonazione indica in maniera inequivocabile la modalità di questo “Alleluia”: re autentico. Un ampio arco melodico percorre un’ottava (DO-do-DO) e insiste sul do acuto prima di avviarsi alla conclusione sulla finalis. Nell’esecuzione dei vari torculus è importante non appoggiare la prima nota, mentre occorre sottolineare con leggerezza la terza. Nel verso si ripropone l’ampio arco iniziale con tre variazioni che lasciano trasparire la struttura melodica della salmodia fiorita propria delle due antifone della Messa, introito e comunione. Diverso è lo svolgimento del secondo verso “Stantes erant pedes nostri in atriis Hierusalem”, presente in tutta la tradizione, ma scomparso dalle edizioni moderne. Ecco la recensione di Benevento 34, 3r:
Nell’intonare l’Alleluia, il cantore apre il cuore sulla scena che sarà descritta nell’antifona di comunione con le parole del profeta Baruch (5, 5a + 4, 36b). Siamo tutti in una condizione di esiliati, dispersi, sradicati e lontani dalla patria. All’inizio dell’avvento, tuttavia – sorpresa! – la prospettiva dell’incarnazione imminente del Verbo dischiude nuovi orizzonti. Non si tratta di ritornare semplicemente al punto di partenza, ma di ricuperare nuovi spazi, una nuova cittadinanza riconosciuta a pieno diritto. Ormai sappiamo che c’è un’alternativa reale alle brutture e alle ingiustizie del momento presente. Da apolidi, senza patria, nella gratuità evangelica siamo riconosciuti famigliari di D-i-o, abbiamo accesso alla sua casa, condividiamo la sua stessa vita.
È tutto vero, e non è un gioco di prestigio, non è una prova di furbizia. Ai diritti corrispondono sempre dei doveri. La nuova patria potremo raggiungerla soltanto dopo aver assolto gli impegni della con-versione, nell’intraprendere la via giusta, nel rendere vera la nostra persona anche nelle parole e nelle azioni, nell’immergerci in Colui che è la via, la verità, la vita. È la vita in Cristo che trasfigura l’esistenza del momento presente e si esprime in canti di gioia. “Laetatus sum”: non effervescenza istantanea destinata ad avvizzire presto e a gettarci nello sconforto, ma gioia che sboccia dalla pace interiore, dall’armonia della persona intera. Armonia di cui il canto, anche nella liturgia, è un’esile eco. Rifrange il bene che abbiamo vissuto e annuncia il bene che vivremo. Nel tempio di D-i-o edificato nel nostro cuore, nella Chiesa e nella società del tempo presente, nella Gerusalemme celeste.
Obras maestras del canto gregoriano / "Ad te levavi"
Es el introito del primer domingo de Adviento. En una nueva ejecución que nos ofrecen los "Cantori Gregoriani" y su Maestro
de Fulvio Rampi
TRADUCCIÓN
A ti levanto mi alma,
Dios mío, en ti confío, ¡no sea confundido,
no triunfen de mí mis enemigos!
No hay confusión
para el que espera en ti.
Muéstrame tus caminos, Señor,
enséñame tus sendas.
A ti levanto mi alma…
*
No hay confusión
para el que espera en ti, Señor.
Muéstrame tus caminos, Señor,
Enséñame tus sendas.
No hay confusión...
(Salmo 24, 1-4)
ESCUCHA
GUÍA A LA ESCUCHA
“Ad te levavi animam meam”: éste es el incipit del introito gregoriano del primer domingo de Adviento y, por tanto, el incipit de todo el Graduale Romanum, el libro litúrgico que recoge los cantos propios de la misa.
La gran “A” inicial, primera letra del alfabeto, es signo de Cristo como “Alpha” de la cual tiene origen y a la que constantemente converge la larga meditación que la Iglesia dispone, mediante su canto gregoriano, a lo largo del todo el año litúrgico.
Lo mismo hace el Antifonal, de una manera igualmente no casual, con el responsorio "Aspiciens a longe", la pieza que inaugura el tiempo de Adviento para el repertorio musical del Oficio Divino.
Se podría decir que el canto gregoriano se preocupa, desde el principio, de resaltar la valencia cristológica de su proyecto exegético-musical.
El primer motivo de interés es la elección de los textos que componen el "proprium" de esta primera misa del año litúrgico. Los versículos iniciales del Salmo 24, a pesar de algunas variaciones significativas, dan cuerpo no sólo al introito, sino también al gradual y al ofertorio de la misma misa.
Esta es la prueba, aquí totalmente evidente, de la intención primaria que funda el antiguo repertorio gregoriano, es decir, la capacidad de hacer resonar el mismo texto en momentos litúrgicos distintos y, más concretamente, la firme decisión de lograr un resultado sonoro fruto de un verdadero y propio recorrido de "lectio divina". Como tal se presenta, de hecho, la sucesión de los tres momentos litúrgico-musicales citados.
En la apertura de la celebración, la pieza procesional en el estilo semi-adornado de los introitos desarrolla, de hecho, la exegesis del texto con figuras neumáticas elementales, es decir, de pocos sonidos por sílaba, amplificando los valores sobre algunas sílabas importantes – por ejemplo sobre el acento de “à-nimam” durante el primer inciso – pero siempre manteniéndose en una conducta de fraseo, en conjunto, fluido.
La pieza se presenta, en general, como una gran invocación. Dicho carácter se resume y destaca especialmente al principio del segundo inciso textual, allí dónde con impulso y con una línea melódica llevada a la extremidad aguda de todo la pieza se subraya con decisión la invocación “Deus meus”, que se convierte en cifra expresiva que sella toda la composición.
Pero la "lectio divina" realizada por el canto gregoriano sobre este texto no cesa en el introito, sino que prosigue y se eleva hasta una dimensión contemplativa, sobre todo en el gradual "Universi", después de la primera lectura.
El mismo texto del introito – en la perspectiva de la "lectio divina" – es retomado, seleccionado y repensado para llegar a ser más profundamente entendido en cada una de sus partes. Lo que casi había desaparecido mediante un estilo semi-adornado, es cristalizado por un estilo que responde a otras exigencias litúrgico-musicales.
En la misa, después de la primera lectura, cuando todos están quietos, sentados y, presumiblemente, atentos, cuando no hay – como al contrario sucede en el introito – ningún movimiento procesional, cuando la liturgia exige una digna respuesta a la lectura de la Palabra de Dios apenas proclamada, he aquí que se retoma el texto del introito, pero – preste atención – no “da capo”, sino extrayendo sólo la última frase de la antífona: "Universi qui te exspectant non confundentur, Domine".
A este punto el texto es, en cierto sentido, “recreado”, y cada entidad verbal asume nueve luz, nuevo peso, nuevo significado. Cada palabra es meditada con más calma, más tiempo, sin prisa, con más consciencia.
Si en el introito, por ejemplo, el término "universi" recibe una mínima acentuación y es parte de un movimiento fluido global, en el gradual ese es situado en primera fila y promovido, incluso, como incipit de la pieza. Pero sobre todo se dilata enormemente su alcance expresivo, con consumado arte retórico. El íncipit del gradual quiere meditar, quiere “perder tiempo” sobre esa palabra que detiene la mirada sobre la universalidad del Adviento, anunciado con abundancia de sonido y con generosas ampliaciones de valor, cargados de sentido.
Por último, volviendo a mirar el esquema melódico global del introito podemos verificar fácilmente – como, por otra parte, está indicado en la edición vaticana – su clara pertenencia al octavo modo, el “tetrardus plagale” según la terminología que deriva del antiguo sistema musical griego.
Éste es el último de los ochos modos gregorianos, que resumen y enmarcan las posibles y rígidas estructuras musicales de todo el repertorio monódico litúrgico.
Dicho modo, el último en la mente de los compositores anónimos y de los teóricos medievales, es símbolo de perfección, de cumplimiento, de tiempo definitivo. El octavo modo es, a menudo, una alusión explícita al octavo día, inicio de la nueva creación. No es casualidad que tantos los cánticos como el triple aleluya de la vigilia de Pascua tengan este mismo color modal.
Al inicio del año litúrgico, el canto gregoriano lee en filigrana todo el misterio de Cristo y dilata la comprensión del tiempo de Adviento a la memoria más amplia del “Adventus Domini”, itinerario iluminado del acontecimiento pascual, que medita tanto el misterio del nacimiento de Jesús como la espera de su venida final.
La construcción modal de este primer introito es signo de dicho recorrido y entrevé, desde el principio, las infinitas resonancias.
30.11.2013
Il salmo 84 offre il testo dell’antifona di comunione dopo essere già presente nel versetto alleluiatico (Sal 84, 8). Il Vangelo è preceduto dall’invocazione e supplica accorata “Ostende nobis, Domine, misericordiam tuam, et salutare tuum da nobis”. La pericope odierna (Mt 24, 37-44) prende in considerazione la venuta del Signore alla fine dei tempi ed esorta alla vigilanza. Invita a essere sempre pronti perché non si conoscono mai i tempi di D-i-o. Nel momento della comunione prendiamo coscienza della situazione ed esprimiamo la certezza: D-i-o dabit benignitatem, elargirà il bene in un processo di rinnovata creazione che coinvolgerà la storia a livello cosmico. Anche la terra dabit fructum suum.
L’antifona inizia con l’affermazione della signorìa di D-i-o. La parola Dominus è pronunciata con un ampio arco discendente. Un grido prolungato sulla sillaba finale permette al cantore di confessare la fede della Chiesa. D-i-o mostra la sua misericordia nell’elargire il bene, un bene generoso che raggiunge un’ampiezza sconfinata adombrata dall’estensione vocale di un’ottava (Re-re). Tutto è pervaso da una nuova forza. Tutto si fa segno della misericordia. In tutto si rivela la ministerialità del cosmo a servizio dell’uomo, la minisrterialità dell’uomo a servizio di D-i-o e dei fratelli. Perché ogni azione è compiuta in nome di D-i-o e per la sua gloria. Quando la terra produce (dabit) i suoi frutti, è perché D-i-o (Dominus) stesso la rende feconda.
Entrambi i vocaboli (dabit/Dominus) sono cantati con la medesima formula melodica. Si evidenzia così il vincolo indissolubile tra il Creatore e il creato che nel tempo rende presente la benignitas divina. La bontà spunta dalla terra e fa germogliare la verità (v. 12).
Come dice sempre il salmo 84, D-i-o è la salvezza della persona (v. 5). Dopo momenti di “ira” e di condanna del male compiuto dall’uomo, del bene da lui omesso, dei tradimenti e delle violenze imposte nelle relazioni sociali, D-i-o ritorna a dare la vita affinché il suo popolo possa ancora gioire in Lui (v. 7).
Il tempo dell’avvento realizza la profezia davidica “sta per abitare la gloria nel nostro paese” (v. 10). D-i-o è venuto e ritorna. È nel presente e in ogni momento ritorna per inaugurare i tempi messianici coinvolgendo nella sua corsa gloriosa quanti si sono mossi e sono andati a Lui incontro. Secondo la dinamica proposta dal salmo nel v. 11: “Grazia e verità s’incontrano, giustizia e pace si baciano”.
Affermazione che richiama la Preghiera eucaristica Quinta/C “La tua Chiesa sia testimonianza viva di verità e di libertà, di giustizia e di pace, perché tutti gli uomini si aprano alla speranza di un mondo nuovo”.
La Chiesa tutta è presente in ogni singolo battezzato e nella molteplicità dei credenti rifulge l’unità del corpo mistico. Alla scuola di san Pier Damiani e del suo opuscolo “Dominus vobiscum” sulla celebrazione dell’Eucaristia di un eremita, siamo chiamati a ripensare la vita ecclesiale in tutta la sua ampiezza e profondità. Il cantore non soltanto vive nella Chiesa e per la Chiesa. Egli vive la Chiesa in prima persona. In un’epoca segnata quasi indelebilmente dall’ingiustizia e dal sopruso, dalla menzogna e dalla violenza, non si stanca di annunciare il Regno e di affermare il primato di quella giustizia che cammina innanzi (v. 14) e sempre costituisce la strada maestra percorsa dai ricercatori di D-i-o.
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